O dilema da igreja evangélica no Brasil: opressão ou libertação?

Por Cesar Lopes

 

Há alguns dias fiz uma afirmação provocativa, polêmica e propositalmente anacrônica em uma rede social. A saber: eu disse que Jesus foi o primeiro comunista da história (quase o “Jesus, o maior socialista que já existiu”, título do livro de Jefferson Ramalho). Imaginem a confusão que isso deu... ainda mais diante desse “Cristo” estranho que muitos tem defendido por aí nesses últimos anos.  

Meu objetivo era causar um choque nos leitores para que atentassem sobre quem foi Jesus Cristo. Afinal, chega a ser inacreditável que ultimamente tenhamos que explicar e reexplicar para cristãos a opção do Cristo pelos desamparados, excluídos e oprimidos. É indubitável que ele escolheu viver entre os humildes e no meio dos que “não são”. Ele é o bom samaritano de sua própria parábola e, além de tudo, foi aquele que divergiu dos sacerdotes de seu tempo. Denunciou-os como insensíveis às causas do povo e enclausurados na legalidade da religião que forjaram. Com efeito, em suas primeiras palavras ao público (Lucas 4:18), a libertação foi anunciada e a opressão tem seu fim decretado. 

Diante dessa constatação, causa-me espécie essa inversão que estamos a assistir na cristandade evangélica, principalmente no Brasil – traduzida na mudança do mandamento cristão do amor em seu oposto, ou seja, o ódio – por mais paradoxal que isso pareça. Em outras palavras, grande parte do seguimento evangélico mostra-se comprometido com as estruturas de poder que perpetuam a opressão. Não por acaso a sociedade sente constantemente os resultados disso, especialmente quando observamos o que está a acontecer no campo político.

Sim! É no mínimo “curioso” o supracitado posicionamento e você deve estar a se perguntar: como alguém pode articular a postura do Cristo com aquilo que é o contrário do que ele propôs? Como conseguem vê-lo nas práticas opressoras? Bem, a resposta não é simples, entretanto observo que um dos aspectos que contribuem para essa contradição evangélica são as lentes usadas para a leitura da vida e do texto sagrado do cristianismo, a bíblia.

Nesse sentido, vocês já se deram conta de quantas “verdades” da apresentada como “palavra de Deus” as pessoas propagam e como isso marca presença em nossa cultura? Existe uma “teologia do senso comum” (montagem feita das diversas ideias implementadas aqui pelo movimento evangélico norte-americano) que paira no ar e rege as atitudes até mesmo daqueles que nem frequentam uma igreja. De forma sucinta: ela apregoa um destino inevitável no qual o mundo é dividido entre bem e mal, em que Deus será o carrasco daqueles que descumprirem os mandamentos comunicados por seus “escolhidos”. Infelizmente, isso nunca é tomado apenas como uma interpretação do livro sagrado do cristianismo, mas sim como a verdade única, sendo inerrante e imutável. E ai de você se questionar ou propor que existem outras perspectivas e interpretações das escrituras. 

Efetivamente, tais “lentes”, quer dizer, essa “teologia do senso comum” constituída a partir de concepções ideológicas de mundo que culminam numa “cristandade de opressão”, contribuíram para o engendramento do modus operandi da sociedade capitalista. Servem-se dele para potencializar as suas manifestações fundamentalistas e excludentes, tal como para lucrar com o mercado da fé. Assim, temos duas facetas majoritárias no discurso do evangelicalismo brasileiro. A primeira é aquela mais “talibânica”, legalista, que advoga preocupação com a família tradicional e com rigorosos preceitos sobre o corpo e a sexualidade, sobretudo das mulheres. Já na outra, mercadológica, Deus é uma commodity, isto é, um produto a ser comercializado a cada esquina nos empreendimentos religiosos, nos “fast food da fé”, para quem quiser comprá-lo e a seus benéficos no varejo e no atacado.

É pelas supracitadas expressões que acontece um “manejo dos afetos”, isto significa: instigar e utilizar a culpa, o medo, a vergonha e, por outro lado, a ganância, como forma e fórmula para manter as pessoas cativas a uma visão de mundo, engajadas em determinadas propostas políticas, tornando-as patrocinadoras de projetos de poder do seguimento evangélico. Por conseguinte, partícipes do modelo capitalista de vida, tanto intramuros (na igreja) quanto extramuros (na sociedade em geral), e indiferentes às consequências deste no tecido social. Ademais, nesse contexto, a cristandade (de opressão) forjada convive sem problemas com a desigualdade social, com a concentração de renda, com o racismo, com a homofobia, com a misoginia e outras injustiças.  

O que fazer diante disso? A resposta é tão óbvia que pode ser até rasa, todavia é o começo: lutar! Não obstante, essa esfinge religiosa está pronta a devorar aqueles que não a decifrarem. É um desafio compreender esse grupo específico que a cada dia mostra-se disposto a impor sua fé e a obliterar as demais crenças. Estão empenhados a tornar o Brasil evangélico por decreto.

Contudo, a despeito desta lamentável realidade evangélica (e) brasileira vigente, parece surgir um contraponto também evangélico, ainda que tímido, minoritário, porém protestante, progressista, inconformado com o atual cenário e ciente de que “Deus não habita em templos feitos por mãos humanas”. Apresenta-se engajado na luta por justiça social, pelos direitos humanos e pelo Estado laico. Decerto, essa minoria que não se esqueceu daquilo que chamo de “protestanticialidade”, tem como modelo a cristandade de libertação da comunidade de fé descrita em Atos 2: 44-46, que diz:

“Todos os que criam mantinham-se unidos e tinham tudo em comum. Vendendo suas propriedades e bens, distribuíam a cada um conforme a sua necessidade. Todos os dias, continuavam a reunir-se no pátio do templo. Partiam o pão em suas casas, e juntos participavam das refeições, com alegria e sinceridade de coração...”